Мебель и интерьер
Свадебные обычаи славян
О свадебных обрядах древних славян известно крайне мало. Практически все данные, которыми располагает современная наука, основаны на этнографических материалах.
В летописных сводах, в частности, в «Повести временных лет», упоминаются два различных вида брака, свойственных разным славянским племенам. Так, о полянах летописец пишет: «Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют; имеют и брачный обычай: не идет зять за невестой, но приводит ее накануне, а на следующий день приносят за нее – что дают».
У древлян, по словам летописца, «браков… не бывали, но умыкали девиц у воды». У радимичей, вятичей и северян браков также не было, но «устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни, и здесь умыкали себе жен по сговору с ними; имели же по две и по три жены».
До сих пор сохранившееся выражение «венчаться вокруг березы» довольно точно передает смысл венчального обряда древних русичей. Свадьба состояла из поклонения Ладе, Роду и Триглаву, после чего волхв призывал на них благословение, и молодожены обходили три раза вокруг священного дерева, призывая в свидетели богов, чуров и берегинь того места, где они находились. Свадьбе обязательно предшествовал сговор или похищение невесты. Невеста вообще обязана была идти в новый род как бы насильно, чтобы не оскорбить ненароком духов-хранителей своего рода («не я выдаю, силой ведут»). С этим, кстати, связаны многочасовые рыдания и скорбные песни невесты. На пиру молодоженам запрещалось пить (считалось, от любви пьяны будут).
Свадебный пир
Первую ночь молодожены проводили на тридевяти снопах, застеленных мехами (пожелание богатства и многочадия).
В более поздние времена свадебные обычаи Древней Руси изменились, но и они показывают, с каким вниманием и тщательностью относились наши предки к празднику создания новой семьи.
Постепенно религия и быт древних славян усложнялась, появлялись все новые божества и традиции, заимствовались новые обряды. Похищение невесты еще сохранилось, но стало скорее обрядом, который проходил, как правило, по согласию сторон.
К. Лебедев. Пляска. 1900 г.
Некоторые исторические источники повествуют о многоженстве, бывшем в обиходе у древних славян. Многомужество тоже практиковалось, но гораздо реже. Встречались и различные формы так называемого пробного брака, когда невеста переезжала в дом жениха, а свадьбу играли только после рождения ребенка. Если брак оказывался неудачным, женщина возвращалась к родителям. Вступление в брак было обязательным: одинокие люди подвергались насмешкам. Исключение делалось только для давших обет безбрачия.
В славянской традиции существовало жесткое соблюдение очередности брака. Из фольклора хорошо известно, что младшая дочь не могла выйти замуж раньше старшей. Очень большой редкостью была свадьба со вдовцом (вдовой). Считалось, что овдовевшие люди соединятся в загробной жизни со своим первым избранником. Поэтому, вдовцы и вдовы часто заключали браки между собой.
Супружеская неверность осуждалась и каралась во все времена. Мужчину и женщину, уличенных в порочных связях, переодевали в одежду друг друга и водили по улицам на потеху и посмеяние толпы. Для развода требовалось публично разорвать над проточной водой или на перекрестке дорог одежду, пояс или рушник.
Кольцо, замкнутая окружность, и сегодня считается символом брачных уз. В старину молодую пару обводили вокруг дерева или дома.
К. Лебедев. Боярская свадьба. 1883 г.
В церкви венчающихся водят вокруг аналоя. Венок невесты, свадебный каравай, круглый торт – все это отголоски древних традиций. Все старинные свадебные термины, так или иначе, связаны с кольцом, кругом. Например, «завивало» (головной убор замужней женщины), «верч» (вид свадебного хлеба), «крутить», «повивать» (менять невесте прическу и девичий головной убор на женский), «окрута», «окручаться» (выходить замуж, жениться) и «крученка» (любовная связь). Мы до сих пор говорим «крутить роман», «она его окрутила», даже не задумываясь, что корни этих выражений лежат в старинных свадебных обрядах славян.
Исторические документы и народный фольклор донесли до нас различные способы заключения брака. «Повесть временных лет», датируемая началом XII в., рассказывает об «умыкании» невесты. Более широкое распространение имел самовольный уход девушки к любимому или инсценировка ее похищения по предварительному взаимному согласию. Эти способы в разных источниках имели различные названия: «тихоматная» свадьба, «самоходка», «увод», «выкрад». Все они в основе своей содержали добровольное согласие невесты на брак. Самым же распространенным способом заключения брака считался «сговор», проще «сватовство». Некоторые традиции «купли-продажи», символического выкупа невесты сохранились в свадебных обрядах до сегодняшнего дня. Например, выкуп невесты у брата или свидетелей или символическая продажа ее косы. Различные публичные подтверждения намерения вступить в брак, скажем, рукобитие при свидетелях оглашения помолвки, и последующая свадебная церемония были фактом общественного признания брака.
К. Маковский. Под венец. 1884 г.
По славянскому обычаю жених похищал невесту на игрищах, предварительно договорившись с нею о похищении: «Схожахуся на игрища… и ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся: имяху же по две и по три жены». Затем отцу невесты жених давал вено – выкуп за невесту.
В народных песнях отражался насильственный увоз девушки, поэтому больше всего «доставалось» жениху и его родне. Именно поэтому часто в песнях уничижается свадебный дружка жениха, как, например, в очень известной песне «Друженька», которую на свадьбе пели свидетелю.
Друженька
Друженька молоденький,
Друженька хорошенький:
У нашего дружки
Чирий на верхушке!
Друженька молоденький,
Друженька хорошенький.
На дворе-то туман,
У нас дружка-то губан!
Друженька молоденький,
Друженька хорошенький:
На дворе-то гололедь,
Чтобы дружке околеть!
Друженька молоденький,
Друженька хорошенький:
На дворе-то куржак,
У нас дружка-то ширшак!
Друженька молоденький,
Друженька хорошенький:
На дворе-то яма,
У нас дружка пьяный!
Друженька молоденький,
Друженька хорошенький!
Люди русские, читаем мы в старинной рукописи, женились вообще совсем рано; случалось, что жениху было лишь 12 либо 13 лет. Необходимо заметить, этим родители торопились удалить юношу либо девушку от соблазнов холостой жизни, так как вообще по тогдашним понятиям непозволенные любовные связи считали грехом непростительным и незамолимым и ставили вровень с тяжкими преступлениями. Редко случалось, чтоб человек оставался неженатым, разве лишь из-за заболеваний либо обета постричься в монастырь.
Как уже говорилось, вообще было не принято, чтобы мужчина оставался неженатым. Родители, приняв решение женить своего отпрыска, советовались со своими наиближайшими родственниками и частенько не говорили об этом жениху; избравши семейство, с которым не стыдно было завести родственную связь, они посылали к родителям невесты свата либо сваху для предварительного объяснения.
Если родители невесты были против сватовства, то они ссылались на малолетство дочери и говорили о том, что замуж ей выходить еще рано. При согласии же все-таки не торопились, ссылаясь на то, что они будут советоваться с родственниками, и назначали день решительного ответа.
Если же обе стороны приходили к согласию, то сват просил у родителей невесты разрешения взглянуть на «товар». Это разрешалось не всегда. Случалось и так, что дозволения этого не давалось, время от времени из кичливости, а время от времени по безобразию невесты. Но чаще случалось, что родители соглашались показать невесту, и тогда приезжала мать жениха или смотрительница. Жених по-прежнему не видел своей невесты.
Показ невесты происходил по-разному. Время от времени смотрительницу вводили в убранную комнату, где невеста стояла в лучшем собственном наряде, с лицом, закрытым покрывалом; время от времени же невеста сидела за занавесом, и занавес отдергивался, когда приближалась смотрительница. Смотрительница прохаживалась по комнате, заговаривала с девушкой, стараясь выпытать, умна ли она, хороша ли, не безъязычная ли и речью во всем исправна ли. Бывало, если у родителей дочь-невеста урод, то показывали младшую дочь, а то и служанку. Так как жених не имел права увидеть невесту до брака, то обязан был довольствоваться теми сведениями, которые докладывала смотрительница. Он узнавал об обмане лишь после венчания.
За то супруг, в утешение себе, колотил свою супругу, поэтому иные женихи, чувствуя в себе достаточно силы и значения, настаивали перед семьей невесты, чтоб ему позволили самому увидеть невесту, и родители дозволяли, если дорожили женихом. Но тогда этому жениху уже нельзя было отказаться от свадьбы. Увидеть невесту и отрешиться от нее считалось бесчестием, и родители невесты могли донести на жениха духовным властям и вовлечь его в беду.
Семейная жизнь не всегда складывалась, но перечить воле родителей было не принято.
«А не сама я собой замуж пошла:
Сговорили меня люди добрые,
Поневолил меня родимый тятенька
Да родимый тятенька, да родимая
маменька».
Сватами обычно были пожилые мужчины и женщины, часто родственники. В деревнях сваты шли к невесте в новой одежде или хотя в чисто выстиранной, с полотенцем через плечо. Все действия их подчинялись строгому кодексу: как поклониться родителям невесты, как с ними здороваться и говорить. Если сватов приглашали за стол – значит, сговориться становилось возможно. Как только невеста появлялась перед сватами, она становилась «сговоренкой».
Сватовство
«Ой, да ты рябина, да ты рябинушка,
Ой, да ты садова зелена прикудрявая,
Ой ты, когда ты взросла, когда выросла?»
«Ой, да весной-то взросла,
летом выросла».
«Ой, да когда выросла, когда вызрела?»
«Ой, да зрела-то, зрела я при солнышке,
Да при солнышке, да все при зорюшке».
«Ой, да когда ты, зачем рано
наклонилася?»
«Ой, да не сама я наклонилася,
Ой, да наклонили меня снеги глубокие,
Снеги глубокие, ветры буйные».
«Ой, да ты дева, дева, ты зачем рано
замуж пошла?»
«Ой, да не сама я, сама замуж пошла,
Да просватал меня сударь батюшка,
Потакала меня родна матушка,
Ой, да потакала меня родна сестрица,
Ой, да потакали меня родны братики,
Ой, да перва – мила подруженька
Фросенька!»
Дальше по обряду будущие родственники посещали друг друга. Это были смотрины и сговор (рукобитье). Даже в том случае, когда родственники жениха и невесты все друг о друге знали и были близкими друзьями, от них требовалось посмотреть и оценить невесту и хозяйство жениха.
Сговорный день назначался родителями невесты. Родители жениха, сам жених и его близкие родственники приезжали к ним. Родители невесты принимали гостей с почестями, выходили к ним навстречу, кланялись друг другу до земли, сажали гостей на знатных местах в переднем углу под божницей, а сами садились около них. Некоторое время молчали, глядя друг на друга. Этого требовали приличия.
Позже либо отец жениха, либо другой близкий родственник жениха начинал разговор: сообщал, зачем они приехали. Родители невесты должны были отвечать, что они рады этому приезду. После того писалась рядная запись, где обе стороны постановляли: в такое-то время жених обязывался взять себе в супруги такую-то, а родственники ее обязаны были выдать ее и дать за нею такое-то приданое. Сроки были разные, смотря по происшествиям: время от времени женитьбы свершались и через недельку после сговора, а время от времени меж сговором и венчанием проходило несколько месяцев.
Далее договаривались о дне свадьбы и оговаривали, кого приглашать. Сговор, то есть «рукобитье» (или «запой»), считался окончательным решением, и отказываться в дальнейшем от него считалось позором и для жениха, и для невесты.
Смотрины, сговор
«Уж вы гуси да лебеди,
Вы далеко ли летали?»
«Уж мы летали-летали
С моря на море».
«Уж вы что там видели?»
«Уж мы видели-видели
Белу лебедь на заводи».
«Для чего вы ее
С собой не взяли?»
«Хотя мы ее не взяли,
Мы ее заприметили -
Право крылышко заломили».
«Вы бояра, бояра,
Вы далеко ли ездили?»
«Уж мы ездили-ездили
С городу на город».
«Уж вы что же там видели?»
«Уж мы видели-видели
Красну девицу в тереме».
«Для чего вы ее
С собой не взяли?»
«Хотя мы ее не взяли,
Мы ее запоручили,
За поруки за крепкие,
За замки да за верные».
Невеста должна была в окружении подруг и девушек на выданье готовить приданое, показывая, какая она рукодельница. На самом деле приданое готовилось задолго до свадьбы, едва ли не с малых лет. Завершал предсвадебную неделю девичник. Так невеста прощалась с родным домом и родом и становилась членом другой семьи. Теперь она – «молодуха», потому что ее девичий век кончился и наступил бабий.
А. Корзухин. Девичник. 1889 г.
В народных свадебных обрядах о девичестве говорится как о красоте, с которой девушка расстается окончательно и бесповоротно. Причем красота для невесты не просто обозначение девичьей прелести, но также девичья честь и воля, молодые беззаботные годы. У различных народностей подобные аллегории воплощались через какой-либо конкретный предмет: либо это головной убор невесты в виде повязки из парчи, расшитый лентами, либо ленточка.
Девичник
Вы подруженьки, голубушки мои,
Заплетите мне русу косу
Во корне-то мне мелко-намелко;
Посередь моей русой косы
Вплетите гайтан шелковый;
Во конец-то моей русой косы
Вы ввяжите ленту алую;
Вы заприте золотым замком,
И вы бросьте мои золоты ключи
Во матушку во быстру реку.
Никита был рыболовщичком,
Он закинул невод шелковый,
Он от краю да до краю;
Он пымал эти золоты ключи.
Признавал он эти золоты ключи:
«Не от Вериной ли русой косы?»
Отопрет мою русу косу,
А меня за себя возьмет.
Обряд прощания с девичеством сопровождался расплетением косы невесты и последним заплетением ее по-девичьи. Само слово «девичник» говорит о том, что участие в нем принимали только девушки, однако в конце обряда на девичник могли прийти и парни вместе с женихом.
Невеста примеряла наряды, хвастаясь ими перед своими подругами на «девичнике».
Свадебное платье древней славянки представляло собой сложный костюм с несколькими обязательными деталями: рубахой, поневой, расшитым поясом и украшениями. Рубаха была обыкновенно белого цвета, но по подолу, рукавам и горловине шел красный узор. Также к рубахе пришивались разноцветные нашивки, обогащая тем самым цветовую гамму наряда. В узорах повторялся традиционный славянский знак солнца, символ плодородия и жизни.
Понева – славянский прототип женской юбки. Она была более насыщенного цвета, чем рубаха, и имела пышную, женственную форму. Ее тоже расшивали орнаментом: ромбами и символами солнца.
Пояс для свадебного наряда изготавливали из шерсти. Он был узкий по ширине, но обернуться им можно было дважды. Красиво смотрелось на груди гайтана – украшение из бисера. В некоторых частях Руси место свадебного платья занимал сарафан, богато украшенный вышивкой и бисером из речного жемчуга. Иногда по краю сарафана шли самотканые кружева, их еще называли «кисеей».
За день до свадьбы будущая теща печет курник, посылая его в дом жениха. Жених же посылает в дом невесты живого петуха.
Накануне свадьбы или в день девичника невесту водили в баню, где тоже пели обрядовые песни. Утром свадебного дня жених извещает невесту, чтобы она готовилась к венцу. Родители невесты расстилают на скамье шубу, сажают на нее свою дочь и начинают одевать в свадебный наряд. Как только оденут, то посылают гонца к жениху.
Перед свадебным днем жениха тоже провожали в баню, а утром готовили к отъезду: жених одевался, получал родительское благословение и собирал свадебный поезд. Все обязанности по проведению свадьбы возлагались на дружку, который должен был хорошо знать порядок прохождения свадебного торжества. Дружкой чаще всего назначали кого-то из старших родственников жениха. Свадебный поезд двигался к дому невесты не по прямой, а объездными путями, чтобы запутать темные силы, которые могут помешать свадьбе. С женихом кроме дружки отправлялись тысяцкий, или старший шафер жениха, и поежане, или бояре, то есть сопровождающие. Свадебная процессия украшалась цветами и лентами. Число подвод обязательно должно было быть больше трех, и, кроме того, не разрешалось ехать с четным числом повозок или саней.
Когда наступало утро свадебного дня, родня невесты должна была ее разбудить, одеть, и вместе они ожидали приезда жениха. Все эти действия сопровождались песнями. Невеста в своих песнях просила не отдавать ее жениху, а подружки пели о том, чтобы невесту защитили.
Утро свадебного дня
По лугам, лугам, зеленым лугам,
По травам, травам, шелковым травам,
Распущены там добры кони,
Распущены там добры кони,
Добры кони свет Владимировы,
Добры кони свет Григорьевича.
Шелком ноги перепутанные,
Шелком ноги перепутанные,
Жемчугом гривы унизанные,
Жемчугом гривы унизанные,
У травы стоят – травы не едят,
У овса стоят – овса не снят,
У овса стоят – овса не едят,
У воды стоят – воды не пьют,
У воды стоят – воды не пьют.
Они чуют службу дальнюю,
Они чуют службу дальнюю.
Службу дальнюю свет Владимира,
Службу дальнюю свет Григорьевича:
Во Москву ехать за золотом.
Во Москву ехать за золотом,
Во Саратов – за серебром,
Во Саратов – за серебром,
В Александровку – за невестою,
Подъезжают к двору тестиному,
Подъезжают к двору тестиному,
К широкому шатру невестину,
К широк шатру невестину.
Дом невесты старались украсить так, чтобы он выделялся на фоне других, и жених случайно не проехал мимо. Для этого вывешивались вышитые рушники, ленты и так далее. Перед приездом жениха прибывали гонцы и выведывали, здорова ли невеста и можно ли приезжать жениху. Жениху не разрешалось ехать в первой повозке. На пути поезда односельчане выставляли заслоны, перед которыми жениху приходилось откупаться, чтобы проехать.
Когда поезд подъезжал к дому невесты, родственники запирали ворота, ставни и всячески «препятствовали» продвижению же ниха в дом. Жених мог попасть внутрь только после долгой словесной перепалки, уговоров и откупов. В избе с него также требовали выкуп. Это могло быть угощение или мелкие деньги, причем выкуп нужно было отдавать для того, чтобы подняться на ступень, перешагнуть через порог и найти невесту.
К. Маковский. Свадебный боярский пир. 1883 г.
После того как невесту выкупили, устраивался «малый стол», или застолье в доме невесты для родственников жениха.
Приезд жениха, стол в доме невесты
Вьюн над водой увивается,
Жених у ворот улещается,
Он просит свое, свое сужено,
Он просит свое, свое ряжено;
Вывели ему доброго коня:
«Это не мое и не сужено,
Это не мое и не ряжено!»
Вьюн над водой увивается,
Жених у крыльца улещается,
Он просит свое, свое сужено,
Он просит свое, свое ряжено;
Вынесли ему что ясного сокола,
Вынесли ему на правой руке:
«Это не мое и не сужено,
Это не мое и не ряжено!»
Вьюн над водой увивается,
Жених у стола дожидается,
Просит он свое, свое сужено,
Просит он свое, свое ряжено:
«Вы подайте мне мою сужену!»
Вывели ему красну девушку-душу:
«Это вот мое сужено,
Это вот мое, мое ряжено!»
Невесту, покрытую фатой или покрывалом, водили к столу, при этом она или подруга причитала и «плакала». Затем молодые отправлялись венчаться, но непременно в разных подводах и ни в коем случае не в первой. Вместе молодые ехали только после венчания. По пути с них также могли потребовать выкуп, кроме того, следовало опять же путать следы от злых сил и отпугивать последних шумом и криком.
В это время мать жениха готовила в клети брачное ложе: вначале настилала снопы (числом 21), поверх перину и одеяло, сверху бросала кунью шубу или шкуру куницы (либо ласки). Возле ложа ставились кадки с медом, ячменем, пшеницей, рожью. Все подготовив, будущая свекровь обходила ложе с рябиновой веткой в руке. 21 сноп означает «огненную страсть» (утроенная семерка, число Огня), кунья шуба должна была волшебным образом разжечь страсть у невесты, точно так же, как и шкурка куницы или ласки. Ветвь рябины служит, во-первых, своего рода очистительным средством, а, во-вторых, знаком плодородия.
Само слово «венчание» означает покрытие головы венком (венцом). Перед венчанием место жениха занимал младший брат или подросток, родственник невесты, у которого жениху необходимо было выкупить место рядом с невестой. Обряд называется «продажа сестриной косы». Около невесты садятся также «глазки» – две родственницы невесты, чаще всего сестры или сеструхи (т. е. двоюродные сестры). Они во время всей свадьбы помогают невесте. Каждая из «глазок» держит в руках по блюду, завязанному платками концами вниз. В одном блюде лежит платок, повойник, гребень и зеркало, а в другом – две ложки и краюха хлеба.
После выкупа жених и невеста, держа в руках по зажженной свече, шли к храму или священному дубу. Впереди них шли плясуньи, за ними несли каравай, на котором лежали сребреники. Позади молодых осыпало нес чашу с хмелем, зерном и серебром. Сваха осыпала невесту и жениха из чаши. Гости желали невесте столько детей, сколько шерстинок в тулупе. После таких пожеланий сваха милостиво осыпала ещё и гостей.
Раньше венчал жрец, брал невесту за руку, поручал ее жениху и приказывал им поцеловаться. Муж покрывал жену полой своего платья или плаща в знак покровительства и защиты, после чего жрец давал им чашу с медом. Стоя перед жертвенником, муж и жена трижды поочередно пили из чаши. Остатки меда жених плескал в жертвенник и бросал чашу под ноги, приговаривая: «Пусть так под ногами будут потоптаны те, кто будет сеять меж нами раздоры». Кто первый ступал ногой на чашу, тот, по поверью, становился главой в семье.
После венчания совершался обряд расплетения косы невесты. С нее снимали девичий головной убор, волосы окручивали, то есть делали прическу бабью.
Далее, молодые приезжают в дом жениха, не заезжая в дом невесты. Родители жениха встречали молодых и благословляли: отец иконой, а мать – хлебом. Молодые должны были одновременно поклониться им в ноги. Если они кланялись не вместе, а по очереди, то считалось, что в молодой семье будут разногласия.
Когда молодые заходили в дом, их осыпали хмелем, рожью, сопровождая это пожеланиями счастья и достатка.
Все предсвадебные и особенно свадебные обряды сопровождались стихами, песнями, заговорами, шутками и так далее. Причитания на свадьбе уже не звучали. Свадебное застолье сопровождалось преподнесением даров, веселыми песнями и плясками. Кроме того, обязательными были некоторые обрядовые действа: молодые должны были пить и есть из одной посуды, или невесте на колени сажали мальчика, чтобы рождались сыновья.
За стол молодых усаживали очень торжественно и величаво, затем рассаживались родственники – обязательно по старшинству, и гости.
На почетном месте за свадебным столом всегда сидел деревенский знахарь или колдун. Однако он занимал почетное место не из-за того, что мог, разозлившись от недостаточного к нему почтения, «превратить в волков свадебный поезд», а оттого, что являлся потомком тех самых волхвов, на протяжении сотен лет венчавших наших предков. Ни пить, ни есть молодым во время свадебного застолья не разрешалось.
Когда на стол подавали курник, то это означало, что настала пора – «Тетера на стол прилетела – молода спать захотела». Наступало время выполнения постельного обряда: под песни и пляски, с явно нескромными намеками и шутками, молодых провожали в отдельное помещение или клеть и оставляли одних. Считалось, что пение подобных песен необходимо для счастливого брака. Под напутствие молодожены, захватив закутанный в рушник обрядовый каравай и курицу, закрывались в клети. В зависимости от сложившихся в данной местности традиций, молодых оставляли наедине на два часа или на ночь.
У дверей с обнаженным мечом ходил дружка жениха, охраняя покой новобрачных.
Кунью шубу топтать!
Друг дружку толкать!
Здоровенько спать!
Веселенько встать!
После таких, достаточно откровенных пожеланий, гости удалялись в дом, но через некоторое время посылали узнать о «здоровье». Если жених отвечал, что он в «добром здоровье», значит «доброе» свершилось. «Веселенько встав», молодые приступали к еде. Взявши курицу, новобрачный должен был отломить ножку и крыло, после чего бросить их назад через плечо. Отведав курицы и каравая, молодые присоединялись к гостям, и веселье продолжалось.
Из книги Повседневная жизнь горцев Северного Кавказа в XIX веке автора Казиев Шапи Магомедович Из книги Быт и нравы царской России автора Анишкин В. Г.Жестокие обычаи славян Летописцы того времени отмечали жестокость славян, которую они проявляли на войне, но забывали, что это еще была и месть за то, что греки беспощадно расправлялись со славянами, которые попадались им в руки. К чести славян, они переносили муки стойко,
Из книги Петербург экскурсионный. Рекомендации по проведению экскурсий автора Шишков Сергей ИвановичБыт славян Маврикий об образе жизни славян пишет: «У них недоступные жилища в лесах, при реках, болотах и озерах; в домах своих они устраивают многие выходы на всякий опасный случай; необходимые вещи скрывают под землею, не имея ничего лишнего наружи, но живя, как
Из книги Цивилизация Древнего Рима автора Грималь Пьер Из книги Табасаранцы. История, культура, традиции автора Азизова Габибат НажмудиновнаГлава 3 ЖИЗНЬ И ОБЫЧАИ Римская религия. - Человек в городе. - Семья и ее обычаи В 167 году до н. э. в Рим прибыл Полибий, молодой гиппарх из Ахейского союза, который вместе с тысячей других заложников, был обвинен в том, что поддерживал в Греции антиримскую партию, и
Из книги Лакцы. История, культура, традиции автора Магомедова-Чалабова Мариян Ибрагимовна Из книги Славянская энциклопедия автора Артемов Владислав Владимирович Из книги Традиции русской народной свадьбы автора Соколова Алла ЛеонидовнаНародные обычаи славян Новоселье До начала строительства нового дома будущие хозяева должны были совершить ритуальные действия, которые служили своего рода защитой от нечистой силы и способствовали процветанию семьи.Прежде всего необходимо было найти благоприятное
Введение
Я выбрала эту тему для того, чтобы попытаться выявить особенности славянской традиционной культуры, проследить процесс ее формирования и развития, выявить факторы, на этот процесс повлиявшие, также рассмотреть традиционные обычаи и обряды славянского этноса, поскольку каждый русский человек должен знать прошлое своего народа.
Слово «культура» происходит от слова «культ» - вера, обычаи и традиции предков. Национальная культура - это то, что отличает данный народ от других, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору.
Современные люди смотрят на мир через призму науки. Даже самые удивительные проявления стихии, такие, как землетрясения, наводнения, извержения вулканов, солнечные и лунные затмения, не вызывают в нас того ужаса перед тем неведомым, что некогда владел нашими предками. Современный человек видит себя скорее властителем природы, нежели её жертвой. Однако в древние времена люди воспринимали мир совершенно иначе. Он был таинственным и загадочным. И поскольку причины всего, что происходило с ними и вокруг них, были недоступны их пониманию, все эти явления, события и удары судьбы они невольно приписывали тёмным силам: богам, полубогам, феям, эльфам, дьяволам, демонам, призракам, неуспокоенным душам, обитавшим в небе, под землёй или в воде. Люди мнили себя добычей этих вездесущих духов, ибо от их милости или гнева могли зависеть счастье или несчастье, здоровье или болезнь, жизнь или смерть. От боязни перед неизведанным берёт своё начало каждая религия, язычество не является исключением.
Тема славянских традиций и обычаев привлекала внимание исследователей на протяжении нескольких веков. Их интересовало кто такие Славяне? Как складывался славянский этнос? Какие жизненные условия и внешние факторы повлияли на их уклад жизни, быт, характер? Каковы их традиции, обряды и обычаи? И другие не менее важные вопросы. На эти вопросы пытались ответить как русские, так и иностранные исследователи.
I. О славянах
Древнейшая история славян окончательно ещё не выяснена историками, их происхождение и прародина не установлены. Истоки исторической судьбы славян уходят в никуда. В точности даже не известно, когда славяне узнали письменность. Многие исследователи связывают возникновение славянской письменности с принятием христианства. Все сведения о древних славянах дописьменной эпохи извлечены историками из скупых строк исторических и географических сочинений, принадлежащих древнеримским и византийским авторам. На некоторые события пролили свет археологические находки, но как трудно бывает правильно истолковать каждую из них! Нередко археологи спорят между собой, определяя, какие из найденных ими предметов принадлежали славянам, а какие - нет.
Не найдено пока никаких точных сведений о том, откуда славяне пришли в Европу и от каких народов они происходят. Учёные полагают, что в I тыс. н.э. славяне занимали громадную территорию: от Балкан до современной Белоруссии и от Днепра до областей Центральной Европы. В те далёкие времена в пределах современных границ России славянских племён ещё не было.
Византийские историки VI в. называли славян антами и склавинами. Анты отличались воинственностью. Изначально они не были славянским народом, но, долгое время живя бок о бок со славянами, славянизировались и в представлении писавших о них соседей стали самым могущественным из славянских племён.
Примерно с VI в. из общеславянского единства начинается выделение трёх ветвей: южных, западных и восточных славян. Южнославянские народы (сербы, черногорцы и т.д.) образовались впоследствии из тех славян, которые поселились в пределах Византийской империи, постепенно слившись с её населением. Западными славянами стали те, кто занял земли современной Польши, Чехии, Словакии и частично Германии. Что же касается восточных славян, то им досталась громадная территория между тремя морями: Чёрным, Белым и Балтийским. Их потомками стали современные белорусы, украинцы и русские.
Славяне возделывали пшеницу, ячмень, рожь, просо, горох, гречиху. До нас дошли свидетельства об использовании нашими предками ям - хранилищ, вмещавших до 5 т зерна. Если экспорт зерна в Римскую империю стимулировал развитие земледелия, то местный рынок способствовал появлению нового способа размола зерна на мукомольнях с жерновами. Стали строиться специальные хлебные печи. Славяне разводили крупный рогатый скот и свиней, а также лошадей, занимались охотой и рыболовством. В повседневном быту славяне широко использовали так называемый ритуальный календарь, связанный с аграрной магией. В ней отмечались дни весенне-летнего сельскохозяйственного сезона от прорастания семян до жатвы и особо выделялись дни языческих молений о дожде в четырех разных сроках. Указанные четыре срока дождей считались оптимальным для Киевщины и в агрономических руководствах конца 19 в., что свидетельствовало о наличии у славян 4 в. достоверных агротехнических наблюдений.
II . Традиции и обычаи
Род и человек.
В древности, все поколения семьи жили обычно под одной крышей. Недалёко находилось и семейное кладбище, так, что в жизни семьи незримо принимали участие и давно умершие предки. Детей рождалось гораздо больше, чем теперь. Ещё в XIX веке, в условиях единобрачия, десять и более детей было обычным явлением. А у язычников богатому и состоятельному мужчине не считалось зазорным приводить в свой дом столько жён, сколько он мог прокормить. В одном доме обычно жили четверо - пятеро братьев с жёнами, детьми, родителями, бабушками, дедушками, дядями, тётями, двоюродными, троюродными... , т.е все родственники!
Каждый человек, живший в большой семье, ощущал себя в первую очередь не индивидуальностью со своими собственными запросами и возможностями, как мы теперь. Он рассматривал себя главным образом как члена рода. Любой славянин мог назвать своих предков на несколько столетий назад и подробно рассказать о каждом из них. С предками были связаны многочисленные праздники, многие из которых уцелели до наших дней (Радуница, родительский день).
Знакомясь и называя себя, всегда добавляли: сын такого-то, внук и правнук такого-то. Без этого имя было не имя: люди сочли бы, что человек, не назвавший отца и деда, что-то скрывает. Зато уж, услышав, какого ты рода, люди сразу знали, как себя с тобой вести. Каждый род имел вполне определенную репутацию. В одном люди исстари славились честностью и благородством, в другом встречались мошенники и задиры: значит, повстречав представителя подобного рода, следовало держать ухо востро. Человек знал, что при первом знакомстве его будут оценивать так, как того заслуживает его род. С другой стороны, он и сам чувствовал ответственность за всю большую семью. За одного набедокурившего отвечал весь род.
В ту эпоху повседневная одежда каждого человека представляла собой его полный "паспорт". Точно так, как по мундиру военного видно: какое звание имеет, каких наград удостоен, где воевал и так далее. В древности одежда каждого человека содержала огромное количество деталей, очень много говоривших о её обладателе: из какого он племени, какого рода, и массу других деталей. Глядя на одежду, сразу можно было определить, кто это такой и откуда. В древности точно такие же порядки существовали и у нас на Руси. До сих пор в русском языке сохранилась пословица: "По одежке встречают, а по уму провожают". Впервые повстречав человека, "по одёжке" определяли его род и решали, как себя с ним вести.
Зато в любой ситуации человек должен был действовать так, как будет лучше для его рода. А свои личные интересы соблюдать только потом. Такое общество, в котором безраздельно властвует род, учёные называют традиционным. Основы древней традиции, четко нацелены на выживание рода.
Род, полностью определявший жизнь каждого из своих членов, временами диктовал им свою непреклонную волю в самых деликатных вопросах. Например, если два рода, жившие по соседству, решали объединить свои усилия, вместе отправляться на охоту или в море за рыбой, или отбиваться от врагов, - самым естественным казалось скрепить союз родственными отношениями. Если в одном роду был взрослый парень, а в другом - девушка, родственники могли попросту приказать им жениться.
Человек, оказавшийся в те времена "без роду и племени" - все равно, изгоняли его или он уходил сам - чувствовал себя весьма неуютно. Одиночки неизбежно собирались вместе, и столь же неизбежно их товарищество, поначалу равноправное, обретало внутреннюю структуру, причем по принципу все того же рода.
Род был и самой первой формой общественной организации, и самой живучей. Человеку, не мыслившему себя иначе как в роду, непременно хотелось, чтобы рядом по-прежнему были отец и братья, готовые прийти на помощь. Поэтому предводитель дружины считался отцом своих людей, а воины одного ранга - братьями.
А значит, желающим вступить в воинские братства назначался и испытательный срок, и весьма серьезный экзамен. Причем экзамен подразумевал испытание не только чисто профессиональных качеств - ловкости, силы, владения оружием, но и обязательную проверку духовных качеств, а также мистическое Посвящение.
Убийство члена одного рода членом другого обычно вызывало вражду родов. Во все эпохи происходили и прямые злодейства, и трагические случайности, когда человек убивал человека. И, естественно, близким погибшего хотелось разыскать и покарать виноватых. Когда подобное происходит сейчас, люди обращаются в правоохранительные органы. А тысячу лет назад люди предпочитали надеяться на себя. Силой навести порядок мог только вождь, за которым стояли профессиональные воины - славянская дружина. Но вождь был, как правило, далеко. Да и авторитет его как правителя страны, вождя всего народа (а не только воинов) ещё только устанавливался.
Традиции древних славян зародились в незапамятные времена, когда Природа и Человек существовали в непосредственной близости друг к другу. Леса и реки были не просто местом обитания, они почитались наравне с родным домом. Удача в охоте или в рыбной ловле были не менее значимы для славян, чем плодородие пашни или здоровый приплод одомашненных животных и птиц. Дом – тоже был частью Природы и строился в строгом соответствии с ее законами.
Какое выбрать дерево, когда начать строительство, как возместить урон, причиненный лесу – обо всем этом славяне не только думали, но и воплощали это в жизнь. Так, Предки и Пращуры учили для постройки жилья «не рубить дерева погибшего или спящего», не велели тревожить Лес в полнолуние (считалось, что в доме, сложенном из таких деревьев, не станет селиться Домовой). Полагалось брать только ожившие по весне растения. Но у такого Древа нужно сперва обязательно попросить прощения и оставить ему дары, чтобы живая Душа, в нем обитающая, его покинула. Существовало и непреложное правило: взял дерево – посади, как минимум, два. Для закладки дома выбирали один из дней недели и призывали в помощь Покровителя этого дня. Тогда и дом был добротным, уютным, и жизнь в нем протекала радостно.
Славянский Космос начинался прямо над головой, чтобы ощутить его, не нужно было перемещаться в звездные дали. Земля, Вода, Воздух, Огонь были живыми, одухотворенными. С ними можно было общаться, просить у них помощи и поддержки. Потому-то и говорили: Земля-Матушка, Огонь-Батюшка.
Животный мир тоже воспринимался славянами как что-то родное и близкое. Многие животные олицетворяют Чертоги Сварожьего Круга (отсюда и фамилии – Волковы, Медведевы, Орловы, Соколовы и др.). До наших дней сохранились старинные казачьи колыбельные про «Волчика-братика» (то есть, Волк в этих песнях не страшный лесной зверь, а «братик»).
Солнечный культ включал в себя и особенности повседневного поведения, и праздники – Купалы, Коляды, Хорса, Ярилы. Да и все остальные праздничные и обрядовые действия не обходились без прославления Солнца.
Во время праздников, прежде всего, проводились очистительные обряды. Очищение огнем (прыжки через костер, хождение по углям), очищение водой (омовения в реке или озере), этому предшествовали банные обряды, в которых были задействованы сразу все стихии. Большая часть действий проходила среди живой Природы. На каждом из таких праздников водились хороводы (посолонь – мужские, в противоположную сторону - женские), проводились различные игры, испытания на выносливость, силу, смекалку. Неизменная часть любого праздничного обряда - принесение даров Богам и совместная трапеза. Причем, древнеславянское ведическое понимание Мира не допускало принесения кровавых жертв. А из питья во время трапезы на столах были только сбитень и медовые квасы или сурица (это название до сих пор сохранилось в глухих деревнях). Вообще, употребление на Руси крепких хмельных напитков было введено только при Петре I.
Традиции староверов (почитателей и последователей древнего славянского мировоззрения) вобрали в себя все самое ценное. Недаром они складывались многие тысячелетия. Староверов иногда называют старообрядцами. Но это ошибочно, поскольку старообрядцы – это правоверные христиане, исповедующие «старый обряд» и не принявшие Никонианства.
Соответствовать традиции древних славян – это значит жить большой многодетной семьей, почитать Предков, старших в Роду и сам Род, трудиться с радостью в душе, соблюдать чистоту – телесную, духовную, душевную. Чистота помыслов, а в особенности чистая совесть, не менее важны, чем поступки. Особо чтились все воинские славянские обряды со сложной системой посвящений. Начиная с малых лет, мальчики учились развивать ловкость, сноровку, умение держать удар, уворачиваться от стрел (яркий тому пример - игра «вышибалы»). Чтобы стать настоящим воином, нужно было владеть разными видами оружия, обладать навыками выживания в дикой Природе. Одно из посвящений как раз и заключалось в том, чтобы прожить в одиночку в лесу достаточно продолжительное время. Вместе с общинным именем подросток получал пояс и меч. И с этого момента он считался не только взрослым, но и воином, способным защитить и себя, и своих близких. Ведь считалось, что самая большая ценность – Жизнь. Превыше Жизни может быть только долг перед Родом.
Свадьба - волнующее событие для всех участников, а славянская свадьба или даже просто свадьба в славянском стиле может стать незабываемым, высоким торжеством. Некоторые обычаи славянской свадьбы известны всем - например, свадебный поезд, который раньше назывался дружиной, или же наличие каравая – обрядового печения. Известный обряд славянской свадьбы - постилание вышитого славянского рушника на землю, осыпание молодых хмелем и рожью «на счастье», богатое застолье. И всё же есть традиции славянской свадьбы, которые надо вспомнить и объяснить. Об этом - в статье.
По многим источникам древних летописей знаем, что сама славянская свадьба начиналась задолго до ее празднования. Все начиналось со сватовства – некоего уговора о создании семейного союза, заключенного не только между парнем и девушкой, но и их родителями. В этом действе было важно получить двухстороннее согласие родителей на решение молодых людей пожениться.
Обычаи, обряды и традиции славянской свадьбы
Незадолго до свадьбы в обычае было посещать могилы умерших родных и близких. Предполагалось, что таким образом будущие муж и жена получают от своих предков благословение. Действо это, чтобы ощутить взаимосвязь с Родовым Древом. Это очень важно для продления рода, когда молодожены захотят, чтобы в их семье воплотился кто-либо из рода мужа либо жены. Такая тесная взаимосвязь с предками была важна для славян древних времен.
Также перед самой свадьбой было принято устраивать мальчишники и девичники, которые популярны даже в современных свадебных традициях.
Мальчишник (молодечник, либо вечерина жениха) – это не столько традиция, сколько обряд. Его могли придерживаться либо за день до свадьбы, либо за несколько дней до свадьбы, которые начинаются от дней рукобитья (обручения, помолвки, или заручины). Особенность мальчишника заключается в обрядовой пирушке со своими сверстниками и друзьями, которые неженаты. Это прощание с беспечностью, холостой жизнью, гуляньями и «вольной волюшкой». Ритуалы могут выражаться в мистериях – театральных постановках, играх с масками на лице, загадками, сказками и весельем.
Девичник (девичий вечер, вечёрка, или вечерина невесты) – это обрядовое времяпровождение невесты со своими незамужними подружками, которое совершается либо в любой день со дня рукобития, либо за день до самой свадьбы. Это время, когда невеста прощается со своим девичеством, легкой и простой жизнью, где не требовалось ранее от нее большой ответственности и самостоятельности. Все русские и славяне знают о веселии и гуляньях в такой день. Однако на русском Севере девичник совсем не начинается весельем – здесь можно встретить плач, причитания, поэтические сожаления. Так провожают девичество и прощаются с ним навсегда.
Вьюнишник (юнины, обходной обряд, вьюшник или окликание молодых) – это обходной обряд, когда свадебная пора ознаменована поздравлениями, хороводами, величаниями, чествованием молодых, которые вступили в семейный союз в течение текущего года. Этот обряд завершает долговременный период послесвадебного периода времени. Славянская свадьба была делом не одного дня, а целого периода, важного для всех ее участников, а не только для молодых. Обряд вьюнка или венка помогал молодоженам перейти из одного социального статуса в другой, из неженатых в семейных.
Славянский рушник и другие атрибуты
Славянский рушник является одним из главных атрибутов свадьбы славян. Он является защитой рода и передается из поколения в поколение. Разных видов таких рушников насчитывается около 40 вариантов, и все они – отражение разных славянских культур. Наступить на расшитый рушник, расстеленный по земле, обозначает магически защитить свою молодую семью силой обоих родов, а также будущих потомков новой семьи.
Каравай – это выпеченный хлеб из сладкого теста с различными украшениями на нем, тоже из теста (завитки, цветы, косички, листья). Он символизирует богатую жизнь, достаток для молодой семьи. При помощи каравая совершался также обряд, объединяющий жениха и невесту с богами, дающими возможность прокормиться людям на земле. Например, оказывалось почтение Матери Земле и Отцу Небу.
Кольца символизировали Солнце, связь с солярной символикой славян. Они являются также символами любви, единения, верности и гармонии.
Венок – часть славянской атрибутики, символизирующей для молодой пары вечную любовь и силу Солнца, сокрытую в травах и цветах.
Домотканое полотенце , которым обвязывают руки жениха и невесты.
Современная свадьба в славянском стиле
Традиции славянской свадьбы сейчас не исполняются в полной мере, конечно. Но свадьбы в славянском стиле набирают популярность. Сегодня постилают рушник на пол в брачных салонах, пекут праздничный обрядовый каравай, молодые надевают кольца. Невеста может надеть венок из трав и цветов, либо же молодожены надевают тканые очелья, а невеста - платье в славянском стиле, расшитое обережной вышивкой.
На такую свадьбу приглашается волхв или жрец, который произносит славления Богам, чествования предкам двух родов жениха и невесты и торжественно сочетает в союз пару. Действо происходит на лоне природы. Гости после сочетания молодоженов осыпают зернами пшеницы, «шишечками» настоящего хмеля.
Несмотря на утраченные традиции, славянская свадьба все еще продолжает существование в разных культурах и народах славян. Досконально теперь можно повторить всю обрядовость такого мероприятия в том случае, если собрать воедино все кусочки, сохранившиеся в летописях и сказаниях. Но нужно учитывать особенности культур южных, западных, восточных и северных славян. Они могут в чем-то сильно отличаться даже в отношении проведения свадеб.
Народные традиции русского народа
«Славянские традиции» методическая разработка
Составитель: Литвинова Елена Анатольевна, педагог дополнительного образования МБОУДОД «Центр развития творчества детей и юношества» г. Березовский
Описание материала: В методической разработке «Славянские традиции» собраны народные традиции русского народа. Данный материал может пригодится педагогам, воспитателям.
Содержание
Введение
1. Кулачные бои
2. Катание с гор
3. Ярмарка
3.1 Передвижные театры – Балаганы
3.2 Раек
3.3 Театр перчаточных кукол
4 Гуляние
5 Гадание
5.1 Атрибуты, обряды
6 Ряжение
Заключение
Введение
Славянский народ сохранил в своей памяти самые многочисленные традиции, которые уже стали неотъемлемой частью жизни каждого человека. Славянские традиции зарождались на основе веры в силы природы и способность ее защитить человека от злых духов. К тому же многое традиции были связаны именно с деятельностью людей, а именно с сельскохозяйственными работами. Разные традиции трансформировались и получили новое значение. Со временем возникает все больше традиций, как символ народного опыта.
Традиции, которые связаны с человеком самые многочисленные. Здесь находят место верования в загробную жизнь и в судьбу. Именно поэтому при рождении ребенка с особой тщательностью подбирают ему имя, которое могло бы стать щитом перед жизненными неприятностями. Кроме того, по традиции с новорожденным проводили особые обряды, призванные защитить беззащитного младенца. Принято было одаривать и повитуху, считалось, что она могла дать ребенку счастье. При замужестве разные славянские народы придерживались своих традиций. Вся обрядность была направлена на то, что должно было защитить молодых от недоброго глаза, что могло быть символом женского плодородия и достатка в семье. В каждой семье было много традиций, которые связывались с жильем и печью, служившей магическим местом дома. Отсюда традиция искать покровительства в домашних делах у домового. Разные традиции были направлены на благополучие домашних животных, которые считались кормителями семьи.
Кроме таких домашних традиций у древних славян существовало много поверий, связанных с сельскохозяйственными работами. Считалось, что на земле покровительствуют разные боги, которые могут управлять силами природы, а, следовательно, помогать или вредить человеку в его делах. Поэтому принято было приносить жертвы богам и славить их могущество. У разных народов сложились свои особые традиции, формирование которых зависит от разнообразных факторов жизни людей: от местности их проживания, от устоев и влияния соседних народностей. Поэтому у многих славян сохранились похожие черты одинаковых традиций, однако сами обряды, немного изменились.
1. Кулачные бои
Кулачные бои - устраивались зимой в период святок на масленицу и иногда в Семик. При этом предпочтение отдавалось масленице, разгульный характер которой давал возможность мужской части деревни показать перед всеми свою удаль и молодечество. Команды составлялись по признаку социальной или территориальной общности участников. Друг с другом могли биться две деревни, жители противоположных концов одного большого села, «монастырские» крестьяне с помещичьими и т. д. Кулачные бои готовились заранее: команды сообща выбирали место для битвы, договаривались о правилах игры и количестве участников, выбирали атаманов. Кроме того, была необходима моральная и физическая подготовка бойцов. Мужики и парни парились в банях, старались больше есть мяса и хлеба, которые, по поверью, придавали силу и смелость.
Некоторые участники прибегали к различного рода магическим приемам для увеличения бойцовской храбрости и мощи. Так, например, в одном из русских старинных лечебников содержится следующий совет: «Убей змею черную саблей или ножом, да вынь из нее язык, да вверти в тафту зелену и в черную, да положи в сапог в левый, а обуй на том же месте. Идя прочь, назад не оглядывайся, а кто спросит, где ты был, ты с ним ничего не говори». Обеспечить победу в кулачном бою старались и с помощью заговора, полученного от колдуна: «Стану я, раб Божий, благословясь, пойду перекрестясь, из избы в двери, из ворот в вороты, в чистое поле, на восток, в восточную сторону, к Окиян-морю, и на том святом Окияне-море стоит стар мастер муж, и у того святого Окияна-моря сырой дуб крековастый, и рубит тот мастер муж своим булатным топором сырой дуб, и как с того сырого дуба щепа летит, так же бы и от меня валился на сыру землю борец, добрый молодец, по всякий день и по всякий час. Аминь! Аминь! Аминь! И тем моим словам ключ в море, замок на небе, отныне и до века». Кулачные бои в России могли проходить не только на кулаках, но и на палках, при этом чаще выбиралась борьба на кулаках. Бойцам полагалось специальное обмундирование: толстые, подшитые куделью шапки и меховые рукавицы, которые смягчали удар.
Ой на кулаках мог проводиться в двух вариантах: «стенка на стенку» и «сцеплялка-свалка».
При битве «стенка на стенку» бойцы, выстроившись в один ряд, должны были удержать его под давлением «стенки» противника. Это был бой, в котором использовались различного рода тактические военные приемы. Бойцы держали фронт, шли клином - «свиньей», меняли бойцов первого, второго, третьего ряда, отступали в засаду и т. п. Бой кончался прорывом «стенки» противника и бегством врагов. Принято считать, что этот тип кулачного боя оформился не ранее XVIII в.
При битве «сцеплялка-свалка» каждый выбирал себе противника по силе и не отступал до полной победы, после чего «сцеплялся» в битву с другим. Русский кулачный бой, в отличие от драки, шел с соблюдением определенных правил, к которым относились следующие: «не бить лежачего», «не биться по-увечному», «мазку не бить», то есть в случае появления у противника крови заканчивать с ним бой. Нельзя было наносить удары сзади, с тыла, а биться только лицом к лицу. Важным моментом кулачного боя было и то, что его участники всегда принадлежали к одной возрастной группе. Битву начинали обычно подростки, их сменяли на поле парни, а затем вступали в бой молодые женатые мужчины - «сильные бойцы». Такой порядок поддерживал равенство сторон. Бой начинался с прохода главных бойцов, то есть парней и мужиков, в окружении подростков по деревенской улице к выбранному месту боя. На поле парни становились двумя «стенками» - командами друг против друга, демонстрируя свои силы перед противником, слегка задирая его, принимая воинственные позы, подбадривая себя соответствующими выкриками. В это время на середине поля подростки устраивали «сцеплялку-свалку», готовясь к будущим боям. Затем раздавался клич атамана, за ним общий рев, свист, крик: «Даешь боя», и начинался бой. Наиболее сильные бойцы включались в битву уже в самом конце. Наблюдавшие за кулачным боем старики обсуждали действия молодых, давали советы тем, кто еще не вступил в бой. Завершался бой бегством противника с поля и общей веселой попойкой участвовавших в нем парней и мужиков.
Кулачные бои сопровождали русские празднества на протяжении многих веков.
Подробное описание битв «добрых молодцов кулашных бойцов» дали иностранцы, побывавшие в Московии в XVI-XVII вв. Кулачные бои воспитывали у мужчин выносливость, способность выдерживать удары, стойкость, ловкость и мужество. Участие в них считалось делом чести каждого парня и молодого мужчины. Подвиги бойцов восхвалялись на мужских пирушках, передавались из уст в уста, нашли свое отражение в удалых песнях, былинах:
Да съехались оны с копьями -
Только копья-ты в кольцах попригнулисе.
Да съехались богатыри палками -
Только палки по щербням отвернулисе.
Соскочили они со добрых коней,
Да схватились оны на рукопашный бой.
Катание с гор - зимнее развлечение детей и холостой молодежи. Катание молодежи с ледяных гор было одним из главных развлечений масленичной недели. «На горах катаемся, блинами объедаемся» - пелось в старинной масленичной песне.
Для катаний заливали водой естественные горы или специально сколоченные из дерева. Ледяной скат переходил в длинную ледяную дорожку, зачастую спускавшуюся к реке или озеру. Катальные горки старались украсить: рядом с ними ставили елки, развешивали фонарики и т. д. Ближе к вечеру около горки собиралась вся деревенская молодежь. Для катания использовались санки, рогожи, шкуры, коньки, ледянки - круглые расплющенные корзины, заледеневшие снизу, катульки - широкие выдолбленные доски, корежки - деревянные корыта, напоминавшие долбленые лодки, короткие скамейки, перевернутые вверх ножками.
Дети садились на санки по нескольку человек. Парни, желая показать девушкам свою удаль и молодечество, скатывались с самых высоких гор: садились в верткую корежку и лавировали по крутым склонам, управляя ею, как лодкой, с помощью специальной короткой палки, или, взяв на руки визжавшую девушку, спускались, стоя на ногах. Однако чаще всего катались парами на санках: девушка садилась к парню на колени, а потом должна была поблагодарить его за катание поцелуем. Если девушка не соблюдала этого правила, молодежь «замораживала» санки, т. е. не разрешала встать с них до тех пор, пока парень и девушка не поцелуются. По обычаю, в катании с гор должны были принимать участие и молодожены. Они садились на санки и съезжали с горы под крики: «Солите рыжиков, солите рыжиков» (т. е. целуйтесь при всех). Катание с гор не запрещалось и женатым людям, существовало даже такое поверье, что замужняя женщина, катавшаяся в масленицу с горы, получит хороший урожай льна.
Ярмарка торг, рынок товаров, организованный в установленном месте на определенное время, куда съезжались крестьяне из ближайших и дальних деревень.
Ярмарки устраивались обычно в городах, в больших селах, слободах и приурочивались к праздникам. В России ярмарочная торговля была распространена очень широко. Так, например, в 1904 г. в стране было проведено 18 452 ярмарки с денежным оборотом в 1 098 000 000 рублей. На крупных ярмарках, длившихся иногда до одного месяца, с оборотом капиталов от 2 000 000 до 200 000 000 рублей, таких как знаменитая Нижегородская (Макарьевская) ярмарка, Ирбитская в селе Ирбит, Ростовская в Ростове Ярославском, Никольская в Пинеге, шла как оптовая, так и розничная торговля. На ярмарках заключались довольно крупные сделки между купцами, приезжавшими из отдаленных местностей России, а также между представителями русских и иностранных торговых фирм. Здесь давали представления артисты лучших столичных театров, работали русские и иностранные цирковые труппы, вечерами запускали фейерверки, звучала музыка. Наряду с крупными ярмарками в России проводилось множество мелких, длившихся два-три дня, на которых торговали в розницу и устраивали массу увеселений. Обычно они проходили в дни престольных или заветных праздников, в святки и на масленицу.
На ярмарке продавали товары, привезенные из разных районов России, известных ремесленных центров, а также работы местных мастеров. Торговцы и ремесленники расставляли свои изделия рядами: ряд горшечников, бондарей, ряд с красным – галантерейным товаром, ряды с баранками и бубликами, колбасами, сырами, мясом, медом и т. д. Между рядами среди публики ходили лоточники, предлагавшие пироги, булки, сбитень, груши, яблоки.
Продажа товара сопровождалась громкими призывами, своеобразной устной рекламой:
Кому пирожки, Горячие пирожки,
С пылу, с жару – Гривенник за пару!
Нажарила, напекла Акулина для Петра,
Давай – Наскакивай!
На ярмарках предлагали свои услуги различные мастеровые люди: паяльщики, лудильщики, сапожники, брадобреи, часовщики. Все они, как и торговцы, громко зазывали ярмарочных гостей. Бондарь кричал: «Бочки, шайки чиним! Дны вставляем, вновь перебираем!»; парикмахер призывал мужчин: «Постричь, побрить, поголить, бороду поправить, ус поставить»; точильщик его перебивал: «Точить ножи, ножницы, мясорубки, бритвы править!»
Ярмарки предлагали людям множество развлечений, недоступных в обычное время: карусели, на которых катались не только дети, но и молодежь, американские горы, около которых всегда стоял шум, визг и крики, огромное колесо обозрения, на котором можно было подняться высоко в небо и со страхом посмотреть вниз на землю.
Большой популярностью на ярмарках пользовались вожаки с дрессированным, «ученым» медведем.
Вожак заставлял медведя проделывать разные трюки: плясать, кланяться, показывать, как девушки в зеркало глядятся, как маленькие дети лезут горох воровать, как «поп Мартын к заутрене не спешит, идет, на костыль упирается, тихо вперед подвигается – и как поп Мартын от заутрени домой гонит, что и попадья его не догонит» или как «старый Терентьич из избы в сени пробирается, к молодой снохе подбирается». Комментарии вожака к действиям медведя, имитировавшего человека, вызывали радостный смех зрителей, искренне удивлявшихся талантам лесного зверя.
Особенный интерес гулявших на ярмарке людей вызывали балаганы, райки, кукольный театр.
3.1 Балаганы – передвижные театры – составляли необходимую принадлежность ярмарки. Ярмарка без этого развлечения казалась людям менее радостной, а праздник не таким веселым Балаган устанавливали кочующие с ярмарки на ярмарку артисты: на деревянные щиты – стены натягивалась из полотна крыша, внутри сооружалась сцена с кумачовым занавесом, зрители рассаживались на скамьи. Публику приглашали балаганные зазывалы: «Эй, господа, пожалуйста, сюда! Здравствуйте, жители провинциальные, ближние и дальние: немцы-лекари, евреи-аптекари, французы, итальянцы, заграничные мириканцы, рассейские бары, астраханские татары! Господам купцам, молодцам, бледнолицым современным девицам – мое почтение». Зрителям предлагалось посмотреть на чудеса, не виданные в деревне: «американку-геркулеску-огнеедку», «девицу Марию, самую толстую и колоссальную, показываемую первый раз в России», «женщину-рыбу, махающую публике хвостиком», «африканского дикаря, пожирающего на глазах почтенных зрителей живого человека», «Матильду Федоровну, имеющую на своем теле изображения великих заграничных императоров и императора Петра Первого на коню» и т. п. Кроме того, там можно было увидеть небольшие пьески из жизни заморских императоров, фараонов, знаменитых разбойников; пантомимы, в которых сатирически или юмористически обыгрывались события, связанные с серьезными моментами обыденной жизни, например рекрутский набор, отправка на войну, ссора мужа с женой, взаимоотношения с барином.
3.2 Непременной частью ярмарочных развлечений было разглядывание картинок райка. Сам раек представлял собой небольшой деревянный ящик, в который вставлялась длинная бумажная лента с нанесенными на нее лубочными картинками. Картинки можно было увидеть через окошечки с увеличительными стеклами. Раешник, медленно перематывая ленту с одного валика на другой, остроумно комментировал содержание картинок: «Посмотрите, поглядите, вот большой город Париж, в него въедешь – угоришь, большая в нем колонна, куда поставили Наполеона в двенадцатом году, наши солдатики были в ходу, на Париж идти уладились, а французы взбадаратились».
3.3 Традиционным увеселением был также театр перчаточных кукол. Кукольник и его подручный под звуки шарманки давали представление, в котором участвовали несколько кукол, разыгрывавших небольшую веселую пьеску. Главным ее героем был Петрушка, комический герой, постоянно попадавший в нелепые ситуации и удачно из них выбиравшийся.
Эти разнообразные ярмарочные развлечения несли много радости, удовлетворяя человеческую потребность в познании всего необычного, чудесного, редкостного.
Ярмарка, где, по словам Н. А. Некрасова, «хмельно, горласто, празднично, пестро, красно кругом», превращала жизнь в своего рода сказку, наполняла ее весельем и шутками, давала возможность отдохнуть от обыденности.
Гулянье - весенне-летнее сборище молодежи в свободное от работ время. Гулянья проходили на деревенской улице, на площади села или за околицей деревни. Они начинались обычно с Пасхальной недели и продолжались до Петрова дня, с перерывом на Петровский пост. После этого гулянья проходили очень редко, а к Успению вообще прекращались. Гулянья в основном устраивались в праздничные и воскресные дни, а иногда и в будни и продолжались зачастую вплоть до утренней зари. Обычно на них приходили парни и девушки одной деревни или группы окрестных деревень. В гуляньях участвовали только девушки и парни брачного возраста и лишь в некоторых областях - молодожены в первый год их совместной жизни. Считалось, что холостая молодежь должна обязательно участвовать в гуляньях. Нарушение этого правила порицалось общественным мнением и даже рассматривалось как большой грех, за который можно поплатиться безбрачием, бездетностью или ранним вдовством. Поведение молодежи на гулянье соответствовало выработанной на протяжении многих веков традиции. Молодцам полагалось демонстрировать ухарство, силу, ловкость, острословие, щегольство. Девицы должны были держаться скромно, с достоинством, но при этом быть веселыми, в меру общительными. Соблюдение этических правил поведения на гуляньях доверялось самой молодежи, но со стороны контролировалось деревенским обществом. Все гулянья проходили обычно в присутствии зрителей, которые, не вмешиваясь в молодежную игру, с интересом следили за ее ходом, одобряя или не одобряя поведение гуляющих.
Весенне-летние гулянья начинались обычно торжественным шествием девушек брачного возраста по главной улице села или деревни. Нарядно одетые девушки прогуливались под пение протяжных песен. За этим шествием наблюдали парни, собиравшиеся небольшими группами, а также все детское и взрослое население села. Это была своего рода демонстрация девушек, созревших для брака, своеобразная выставка деревенских невест. Весенне-летние гулянья молодежи проходили в два этапа. Первый этап, начинавшийся с Пасхальной недели, продолжался до Троицы. В первые две-три недели поведение парней и девушек носило сдержанный характер. Девушки несколько сторонились парней, которые также старались не навязывать им своего общества. Из развлечений в это время главными были качели и хороводы. Хороводы водили девушки, парни входили в них только по приглашению. Среди хороводов выбирались игровые, в которых раскрывалась тема сеяния, роста, созревания. Например, в хороводе «Мак» шедшие по кругу девушки в песне рассказывали, как выращивается мак, а девушка, находившаяся в его середине, жестами показывала, как это происходит. В играх и хороводах на этом этапе совершенно отсутствовала любовная тематика. Такое целомудренное поведение молодежи соответствовало состоянию окружающей их природы: солнце грело не очень сильно, воздух был прозрачен, почки на деревьях еще только набухали, трава едва появлялась. К Троице, праздновавшейся обычно в начале июня, солнце уже ярко светило на небе, лес покрывался листвой, появлялись первые цветы и травы, стояли в цвету плодовые деревья, птицы вили гнезда. В атмосфере расцвета природы молодежные гулянья постепенно наполнялись эротическим содержанием. В игры девушек начинали активно включаться парни. Они уже не стояли в стороне, наблюдая девичьи хороводы, а были равноправными партнерами. В хороводах главное место занимала любовная тематика, в них рассказывалось о начале любовной игры между девицей и молодцем.
Так, в хороводе «Заинька» парню-заиньке, стоящему в центре хороводного круга девушек, предлагалось выбрать себе в невесты девушку: «Три сестрицы стоят, три лебедушки, как одна в тафте, другая в камче, на третей сестрице золотой венец». Парень выбирает одну: Уж я Настеньку люблю, Она уборчиста, Она уборчиста – разговорчиста, На ней платьице надето – Точно шелково, Раздуваечка баска – Целоваться три разка. После этого парень и девушка должны были поцеловаться «три разка» и уступить место другому «заиньке». Игры в выбор невесты пользовались очень большой популярностью. Среди них практически по всей России была известна игра с одноименным названием - «Выбор невесты». Девушки становились в два ряда, образуя коридор, по которому подбоченясь ходил «молодец удалой». Затем он выбирал одну девушку, брал ее за руку и расспрашивал подруг о ее достоинствах. Если отзывы были благоприятные, то парень с девушкой целовались и считались поженившимися. Такая выбранная во время игры пара называлась почетной. Почетник и почетница составляли друг с другом пару на весь период весенне-летних гуляний. Второй этап молодежных гуляний начинался с Троицы и продолжался до Петрова дня. Это было время, когда природа находилась в полном расцвете: созревали травы, колосилась рожь, появлялись плоды на деревьях, птицы выводили птенцов, а солнце, по поверью, вступало в брак с землей. Сближение парней и девушек на гуляньях достигало наивысшей точки. Игрища на Иванов день - день летнего солнцеворота - и особенно на Петров день носили ярко выраженный языческий характер. Все игры сопровождались поцелуями. Весенне-летние гулянья замирали после Петрова дня. Последний день гуляний назывался прощальным. Все кланялись друг другу, прощаясь до будущей весны.
Гадание - действия, направленные на получение знаний о будущем. В русской традиции гадания приурочивались к переломным датам народного календаря, в первую очередь - к святкам, связанным с днем зимнего солнцеворота и наступлением нового солнечного года. Желание узнать будущее именно в этот промежуток времени объяснялось тем, что новый год открывает новый этап в жизни людей, а первые его дни определяют судьбы людей.
Зимой гадания устраивались на Рождество, Васильев день, Крещение, а также на все страшные вечера, т. е. вторую половину святок. Гадания проводились на Вознесение, Благовещение, Иванов день, Покров день и в некоторые другие дни народного календаря. Кроме того, в деревне гадали, когда это было необходимо, в любой день года, чтобы получить ответы на вопросы, связанные с жизнью близких, заключением брака, рождением детей, материальным благополучием семьи и т. д.
Едва ли не самой распространенной темой гаданий были любовь и брак. Гадали в основном в вечернее или ночное время, стараясь успеть до первого крика петуха. В русской деревне гадать умели все. Гадали индивидуально или собираясь небольшой группой - девушки, старики или вся семья.
5.1 Атрибуты, обряды
В гаданиях использовалось множество разнообразных предметов домашнего обихода, сельскохозяйственных орудий, украшений, растений, цветов, а также ритуальная пища - хлеб, блины, хлебные крошки, кутья, каша. Все эти предметы выступали в символическом, а не бытовом значении. Так, например, кольцо, венок, платок считались символами брака, зерно - материального достатка, уголь, зола - печали и болезни, щепотка земли - смерти. Главными атрибутами святочных гаданий были блюдо, кольца, которые в него складывали, и платок, которым блюдо накрывали.
Кольца вынимали из блюда под пение подблюдных песен: девушки, исполняя очередной куплет, давали ответ владелице кольца о ее будущем.
Девушки пели песни, в которых предсказывалось богатство, замужество или несчастье, безбрачие. Это были песни-метафоры, предсказания в них передавались через символические образы: хлеб (зерно), квашня с хлебом, жемчуг, золото предвещали благополучие, довольство, достаток; ворона (коршун), сидящая на избе, - смерть; расстилание полотна - работу у чужих людей; сани - нежеланный уход из родного дома; брачный венец, яхонт, сокол, голубка, кочет - скорое замужество:
По всей России девушки гадали на святки с помощью башмака, который бросали за ворота. Нос упавшего башмака указывал якобы направление той деревни, в которую девушка выйдет замуж. Многие гадания были основаны на вере в сверхъестественную силу, которую вызывает гадающий, чтобы узнать будущее. Их проводили в так называемых нечистых местах, т. е. местах, где, по поверью, обитала нечистая сила. В заброшенных домах, овинах, банях, подклетах, хлевах, на мельницах, перекрестках дорог, около колодцев, на кладбище и т. д.
В хорошо известном всем гадании о замужестве девушка ставит на стол зеркало, две тарелки, кладет две ложки, призывая нечистую силу разделить с ней трапезу. Зеркало выступает в качестве предмета, через который нечистая сила проникает в мир людей. Кроме того, широко были распространены гадания по приметам: человек, наблюдающий за тем или иным явлением, рассчитывал, что свыше ему будет дан какой-либо знак. Наряду с такими всем известными способами гадания в деревнях были люди, занимавшиеся гаданием «профессионально» и слывшие колдунами. К ним обращались в крайних случаях. Колдуны часто пользовались специальными гадательными книгами, представлявшими собой сборники предсказаний, примет, толкований снов, или гадали по картам, костям, бобам, камням. Гадание в русской деревне считалось греховным делом, после которого требовалось очищение святой водой, исповедь и причащение.
Ряжение - элемент народных праздников, обрядовое и игровое переодевание с использованием масок, праздничных ритуалов, имевших, как правило, древние языческие корни. В памятниках Древней Руси, начиная с XII в., упоминаются ряженые, надевающие на себя “личины” и “скураты”, участвующие в игрищах с “дьявольскими обличьями”, с косматыми козьими “харями”. Ряжение чаще всего совершалось на Святки и Масленицу, а также на Троицу и Ивана Купалу.
Одевались ряженые в костюмы животных (коза, медведь, волк и т.п.), чертей, ведьм, покойников, святых (св. Андрея, св. Николая, ангелов), представителей других национальностей и социальных групп (цыгана, жида, арапа, немца, барина, нищего). Все ряженые, кроме одетых в святых, старались выглядеть пострашней, устраивали шутливые дебоши и даже потасовку.
Несмотря на всеобщее веселье, ряжение рассматривалось среди русских людей как дело греховное и опасное. По данным, собранным на Русском Севере, сами участники переодеваний редко соглашались на свои роли добровольно, предпочитая бросать жребий. Роли чертей, покойников и прочей нечистой силы разрешалось играть только взрослым мужчинам, женщинам и детям этого делать не полагалось. После праздника все принимавшие участие в ряжении должны были пройти обряд церковного очищения.
Ряженье было обязательным компонентом святок, но также являлось составной частью развлечений на масленице, весенне-летних и осенних празднеств, на свадьбах. Участники ряженья в разных губерниях назывались по-разному: ряженые, нарядчики, наряжонки, окрутники, шуликуны, халявы, хухольники и т. д. Мир персонажей русских ряженых был довольно разнообразен. Ряженые могли изображать различных животных и птиц: козу, медведя, лося, волка, лисицу, журавля. Представителей чужой, некрестьянской среды: барыню, барина, фельдшера, цыгана, татарина, еврея и др.
Разного рода изгоев человеческого общества, скитающихся по свету: нищих, калек перехожих, бродяг, разбойников, странников. Людей, имеющих знания, недоступные обычным крестьянам: кузнецов, мельников, коробейников, а также представителей потустороннего мира: смерть, покойника, кикимору, черта, беса, ведьму и т. д. Ряженым полагалось надевать такой костюм, который смотрелся бы со стороны как странный, диковинный, ни на что не похожий, как своеобразный антикостюм. Они надевали на себя шкуры животных, вывернутые мехом наружу шубы и шапки, накидывали на плечи рогожу, соломенные маты, обвешивались ветвями деревьев, подпоясывались лыком. Во многих случаях костюм ряженого мог состоять из «морхотья», «лохмотья», т. е. старой, рваной, грязной одежды, истоптанной обуви, а также одежды, не соответствовавшей полу и возрасту ряженого. Последнее было очень широко распространено: парни переодевались в женскую одежду, женщины - в мужскую. Характерной чертой ряженья было также освобождение от одежды вообще. Некоторые ряженые одевались таким образом, что прикрывали только верхнюю часть тела, оставляя обнаженной нижнюю, или же в ходе игры сбрасывали всю одежду, оставаясь голыми.
Необходимым элементом облика ряженого была маска (личина, харя, рожа). Она изготавливалась из бересты, кожи, бумаги, меха, льняной кудели, пучков непряденой шерсти, ткани, кружева. На маске с помощью краски часто изображались глаза, брови, нос, рот. Некоторые личины дополнялись длинным носом из бересты, бородой из пакли или конского волоса, зубами, вырезанными из брюквы. При отсутствии маски лицо ряженого мазали сажей, мелом, мукой, раскрашивали краской. Головы животных делались из соломы, коры, выдолбленного дерева, льна и насаживались на длинную палку. Ряженые несли их в руке и закрывали ими лицо, измазанное сажей, мукой, завешенное тряпкой. Маски, как правило, изготавливали к конкретному дню, а затем выбрасывали и лишь в редких случаях сохраняли до следующего праздника.
Ряженые обычно носили с собой вещи, характерные для того или иного персонажа: барыня - шляпку, цыганка - карты, кузнец - молот, нищий - мешок, покойник - саван, черт - ухват, ведьма, кикимора или русалка - метлу или веник. Кроме того, ряженые нередко ходили с плетью, палкой, кнутом, которые устрашали людей, или же с морковкой, початком кукурузы, скалкой, с помощью которых придавали своим действиям эротическую окраску.
Музыкально-шумовой фон складывался из звона колокольчиков, бубенцов, грохота печных заслонок, сковород, стучания ложками. Ряженье входило в состав многих обрядов и праздников, однако наиболее яркое воплощение оно получало на святках. Рядились в течение всего святочного цикла, но в большинстве мест ряженье было приурочено к страшным вечерам, а также к канунам Рождества, Васильева дня и Крещения. Ряженые ходили обычно по вечерам, большими группами в пятнадцать-двадцать человек. Они совершали обход крестьянских домов, как это делали колядующие, или же появлялись на святочных вечерках - игрищах. Ряженые шли от одной избы к другой, вбегали в них, не спрашивая разрешения хозяев, вели себя шумно, дерзко, нарушая покой и порядок в доме. Ворвавшись в дом, ряженые пугали его хозяев, плясали или показывали небольшие театрализованные сценки с плясками, короткими диалогами и довольно грубыми шутками. Например, ряженые с удовольствием разыгрывали сценку, в которой плясала «лошадь» - два парня, накрытые пологом, один из них держал на палке морду лошади, а третий парень изображал всадника, вооруженного плетью. В конце сценки всадник падал с «лошади», она разваливалась на части и ее принимался лечить «цыган» или «кузнец». Иногда эта сценка разыгрывалась как эротическое действие, во время которого ряженые хватали девушек, находившихся в избе, и старались затолкать их под «лошадь». Такие представления проходили очень шумно и весело. Ряженые, получив от хозяев различные дары, быстро сворачивали представление и отправлялись в следующий дом.
Поведение ряженых на святочных вечерках, которые устраивались в течение всех святок, было несколько иным. Если при обходе домов они играли роль артистов, пугавших, веселивших и развлекавших зрителей - хозяев, то во время игрищ молодежь, зачастую тоже переодетая, и приходившие ряженые сливались в едином веселье, где не было зрителей, а все становились участниками общих игр.
Ряженье - явление сложное и интересное, восходящее к древним мифологическим представлениям. Персонажи ряженых были символами потустороннего, «вывернутого» мира. Скрытые под масками люди, неузнаваемые своими родными и соседями, могли чувствовать себя раскованными, не связанными строгими правилами поведения, независимыми от общественного мнения, они могли позволить себе то, что было невозможно в обычном костюме в обычные дни. Благодаря ряженым праздник становился ярким, безудержно веселым. Один из очевидцев святочного гулянья писал: «Ряженые потешают неприхотливую деревенскую публику разными фокусами, шутками и каламбурами и таким образом вносят в праздничное веселье еще больше веселья и разнообразия…»
Воспитание духовно-нравственных ценностей у детей